Luego de trece días de agonía y de quince años en estado de coma murió en los Estados Unidos, Terri Schiavo. Su muerte anunciada, que muchos han calificado de asesinato despertó una polémica a nivel mundial y puso en discusión uno de los temas éticos más importantes: la eutanasia.

La palabra eutanasia que viene del griego significa buena muerte. Los que están a favor de esta práctica hablan de una muerte por compasión del derecho de una persona a una muerte digna suspendiendo métodos extraordinarios que la conservan artificialmente con vida. Se aplica a enfermos terminales sin esperanza de recuperación y que generalmente sufren de dolores intensos y que debe contar con la autorización del propio enfermo o de su familia y de los doctores que lo atienden. Por lo que se entiende del significado de la palabra eutanasia, ésta deja de lado como muerte digna a todos los seres humanos que rechazando terminar con su vida eligen vivir en el sufrimiento y en él encuentran su dignidad y sentido. La eutanasia pretende justificarse apelando al derecho de morir con dignidad. ¿No es mas digno acaso el que elige morir con sufrimiento y aceptar su enfermedad hasta el final?. Recordemos la reciente agonía y muerte de nuestro Papa Juan Pablo II. El fue el mejor ejemplo que la vida tiene un sentido aún en los últimos momentos. La dignidad de la muerte reside en cómo la enfrenta la persona.
Si nos atenemos a la definición de eutanasia, lo que pasó con Terri Schiavo fue un simple asesinato. No tuvo una muerte digna porque nadie muere dignamente de hambre y de sed. Dar alimento e hidratar a una persona en estado de coma o vegetativo es una obligación, es un tratamiento básico junto al aseo e higiene que es inherente a la dignidad de un ser humano. Además Terri Schiavo no estaba conectada a ninguna máquina que la hiciera vivir artificialmente. Y por último y quizás lo más importante y al mismo tiempo lo mas desgarrador de todo es que sus padres suplicaban en vano que le permitieran continuar con vida. ¿Qué madre o padre podría aceptar dejar morir a un hijo en estas condiciones?

El hecho puntual de este caso nos lleva a dar un vistazo sobre lo que pasa en el mundo con este tema. Varios países han legalizado la eutanasia, otros la han despenalizado y otros la están discutiendo. En Holanda, primer país del mundo en despenalizar la eutanasia han ocurrido ya casos de muerte no deseadas por el propio paciente. Un estudio auspiciado por la Universidad de Utrech y la Academia Real de Ciencias de Holanda constató que la eutanasia activa, no voluntaria se practicaba en más de ocho hospitales. Algunos médicos en ese país, aconsejan que en lugar de internar a un paciente de edad y enfermo, se le aplique una inyección letal. Hay temor en los grupos amenazados en los que se incluyen a los niños que sufren o nacen con algún retardo o malformación. Estas leyes que aparentemente están muy bien reguladas para que no se cometan abusos abren una compuerta que no va a detenerse. ¿Quién va a decidir si una vida es necesaria o no?, Porqué no matar a un anciano que es una carga para la familia?, ¿Por qué no dar una “muerte digna” a un niño que va a tener una vida difícil debido a sus limitaciones físicas?. La eutanasia puede transformarse hasta en un acto de egoísmo para sacarse legalmente un problema de encima. La idea que existen personas carentes de valor por causa de enfermedad, limitaciones físicas y mentales o vejez me recuerdan a los programas eutanásicos de los nazis. ¿Queremos vivir en un tipo de sociedad así?

Por suerte Chile está lejos de esta realidad y ojalá lo esté para siempre. Por ello es importante pedirle a nuestros candidatos a presidentes que se pronuncien en temas valóricos como lo han hecho ante la eutanasia porque toda sociedad sana se basa en la diversidad donde tienen cabida, diferentes razas, religiones, ideologías, sanos y enfermos, jóvenes, y viejos.

Carmen Jaureguiberry
Fundación Chile Unido